بَابُ لَا تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ النَّاسِHour Not Coming Except Upon the Worst of People
عَنْ أَنَسٍ (رضي الله عنه) أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «لَا تَقُوْمُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ۱ فِي الْأَرْضِ: اللهُ اللهُ». وَفِي رِوَايَةٍ قَالَ: «لَا تَقُوْمُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُوْلُ: اللَّهُ اللَّهُ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Anas (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The Hour will not come until it is no longer said on earth: ‘Allah, Allah.’” In another narration, he said: “The Hour will not come upon anyone who says: ‘Allah, Allah.’” [Narrated by Muslim]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Until it is no longer said on earth: ‘Allah, Allah’”: Both words are in the nominative case, repeated for emphasis. The commentator said: “Allah, Allah” is a subject and predicate, meaning Allah, the only one worthy of worship. If narrated in the accusative case, it implies warning, meaning “Fear Allah and worship Him.” Thus, it means the Hour will not come until no Muslim remains on earth to warn people of Allah. Alternatively, it means Allah’s name will no longer be mentioned, so there is no wisdom in people’s continued existence. This indicates that the world’s survival is due to the blessing of righteous scholars, devout worshippers, and believers in general. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله : لا يقال في الأرض الله الله : بالرفع فيهما، وكرر لتأكيد. قال شارح قوله: «الله الله بالرفع مبتدأ وخبر أي الله، وهو المستحق للعبادة لا غير. وإن رويا بالنصب فعلى التحذير، أي اتقوا الله واعبدوه، فعلى هذا معناه لا تقوم الساعة حتى لا يبقى في الأرض مسلم يحذر الناس من الله. وقيل: أي لا يذكر الله، فلا يبقى حكمة في بقاء الناس، ومن هذا يعرف أن بقاء العالم ببركة العلماء العاملين والعباد الصالحين وعموم المؤمنين. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُوْدٍ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لَا تَقُوْمُ ۱ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ الْخَلْقِ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Abdullah ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The Hour will not come except upon the worst of creation.” [Narrated by Muslim]
Notes / الحواشي
1 His statement: “The Hour will not come except upon the worst of creation”: Al-Tayyibi said: If it is asked how this hadith reconciles with the previous hadith: “There will always be a group from my nation fighting for the truth, manifest until the Day of Resurrection,” we say the former is general for all times, while the latter is specific. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله : لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق: قال الطيبي : فإن قيل : ما وجه التوفيق بين هذا الحديث والحديث السابق: لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين إلى يوم القيامة. قلنا السابق مستغرق للأزمنة عام فيها، والثاني مخصص. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَضْطَرِبَ أَلَيَاتُ نِسَاءِ دَوْسٍ عَلَى ذِي الْخَلَصَةِ، وَذُو الْخَلَصَةِ طَاغِيَةُ دَوْسِ الَّتِي كَانُوا يَعْبُدُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The Hour will not come until the women of Daws sway their hips around Dhu al-Khalasah, the idol of Daws they used to worship in the time of ignorance.” [Agreed Upon]
وَعَنْ عَائِشَةَ (رضي الله عنها) قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «لَا يَذْهَبُ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ حَتَّى يُعْبَدَ اللَّاتُ وَالْعُزَّى». فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنْ كُنْتُ۱ لَأَظُنُّ حِينَ أَنْزَلَ اللهُ: {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ، وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ}(التوبة : 33) أَنَّ ذَلِكَ تَامَّا، قَالَ: «إِنَّهُ سَيَكُونُ مِنْ ذَلِكَ مَا شَاءَ اللَّهُ، يَبْعَثُ اللَّهُ رِيحًا طَيِّبَةً، فَتَوَفَّى كُلِّ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ، فَيَبْقَى مَنْ لَا خَيْرَ فِيهِ، فَيَرْجِعُونَ إِلَى دِينِ آبَائِهِمْ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Aisha (may Allah be pleased with her) narrated: I heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: “The night and day will not pass until Al-Lat and Al-Uzza are worshipped.” I said: “O Messenger of Allah, I thought when Allah revealed: It is He who sent His Messenger with guidance and the religion of truth to make it prevail over all religion, even if the polytheists dislike it [At-Tawbah: 33], that this was complete.” He said: “There will be of that what Allah wills. Allah will send a pleasant breeze that will take the soul of everyone with even a mustard seed’s weight of faith in their heart, leaving only those with no good in them, who will revert to the religion of their forefathers.” [Narrated by Muslim]
Notes / الحواشي
1 Her statement: “I thought”: The word “in” is the lightened form of the heavy “inna,” with the lam as the distinguishing marker. Al-Mudhhir said: Its meaning is: The matter is that I thought. Her statement “that this” with the accusative hamza is the object of “I thought,” and “when Allah revealed” is its temporal clause, meaning I thought at the time of the revelation of that verse that the ruling it implies would be complete, effective, and encompassing for all times. In a sound version, it is “complete” in the nominative case, meaning that the worship of idols has ended and will never return. His statement “There will be of that” refers to some of what was mentioned about the completion of the religion and the diminution of disbelief. His statement “no good in them” means no Islam, no faith, no Qur’an, no pilgrimage, no other pillars, no scholars, or eminent figures. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله: إن كنت لأظن إن هي المخففة من المثقلة، واللام هي الفارقة. قال المظهر : تقديره: إنه كنت لأظن يعني أن الشأن كنت لأحسب. وقوله: «أن ذلك بفتح الهمزة مفعول لـ «أظن»، و«حين أنزل الله ظرف له، أي كنت أظن حين إنزال تلك الآية أن ذلك الحكم المذكور المستفاد منها يكون تاما، أي عاملا كاملا شاملا للأزمنة كلها، فنصبه بـ «الكون» المقدر، وفي نسخة صحيحة: تام بالرفع، والمعنى أن ما ذكر من عبادة الأصنام قد تم واختتم وغدا، ولا يكون بعد ذلك أبدا. وقوله: «سيكون من ذلك أي بعض ما ذكر من تمام الدين ونقصان الكفر. وقوله: «لا خير فيه لا إسلام ولا إيمان ولا قرآن ولا حج ولا سائر الأركان، ولا علماء الأعيان، أخذت كله من «المرقاة».
وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو (رضي الله عنهما) قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: «يَخْرُجُ الدَّجَّالُ فِي أُمَّتِي فَيَمْكُثُ أَرْبَعِينَ»۱ لَا أَدْرِي أَرْبَعِينَ يَوْمًا أَوْ شَهْرًا أَوْ عَامًا، فَيَبْعَثُ اللهُ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ كَأَنَّهُ عُرْوَةُ بْنُ مَسْعُودٍ، فَيَطْلُبُهُ فَيُهْلِكُهُ، ثُمَّ يَمْكُتُ النَّاسُ سَبْعَ سِنِينَ، لَيْسَ بَيْنَ اثْنَيْنِ عَدَاوَةٌ، ثُمَّ يُرْسِلُ اللهُ رِيحًا بَارِدَةً مِنْ قِبَلِ الشَّامِ، فَلَا يَبْقَى عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ أَحَدٌ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ أَوْ إِيمَانٍ إِلَّا قَبَضَتْهُ حَتَّى لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ دَخَلَ فِي كَبِدِ جَبَلٍ لَدَخَلَتْهُ عَلَيْهِ حَتَّى تَقْبِضَهُ»، قَالَ: «فَيَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ فِي خِفَّةِ الطَّيْرِ وَأَحْلَامِ السَّبَاعِ لَا يَعْرِفُونَ مَعْرُوفًا وَلَا يُنْكِرُونَ مُنْكَرًا، فَيَتَمَثَّلُ لَهُمُ الشَّيْطَانُ فَيَقُولُ : أَلَا تَسْتَجِيبُونَ؟ فَيَقُوْلُوْنَ: فَمَا تَأْمُرُنَا، فَيَأْمُرُهُمْ بِعِبَادَةِ الْأَوْثَانِ، وَفِي ذَلِكَ دَارٌّ رِزْقُهُمْ حَسَنٌ عَيْشُهُمْ، ثُمَّ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ، فَلَا يَسْمَعُهُ أَحَدٌ إِلَّا أَصْغَى لِيتًا وَرَفَعَ لِيتًا، قَالَ: وَأَوَّلُ مَنْ يَسْمَعُهُ رَجُلٌ يَلُوطُ حَوْضَ إِبِلِهِ، فَيَصْعَقُ وَيَصْعَقُ النَّاسُ، ثُمَّ يُرْسِلُ اللهُ مَطَرًا ، كَأَنَّهُ الطَّلُّ فَيَنْبُتُ مِنْهُ أَجْسَادُ النَّاسِ، ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ! هَلُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ {وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ}(الصافات: ٢٤. ، فَيُقَالُ: أَخْرِجُوا بَعْثَ النَّارِ، فَيُقَالُ: مِنْ كَمْ؟ فَيُقَالُ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ، قَالَ: فَذَلِكَ {يَوْمَا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا}(المزمل: ۱۷، وَذَلِكَ {يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ}(القلم: ٤٢. رَوَاهُ مُسْلِمُ.
Abdullah ibn Amr (may Allah be pleased with them both) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The Dajjal will emerge in my nation and remain for forty” 1, I do not know whether it is forty days, months, or years, “then Allah will send Jesus, son of Mary, resembling Urwah ibn Mas’ud. He will pursue him and destroy him. Then people will live for seven years with no enmity between any two. Then Allah will send a cold breeze from the direction of Sham, and no one with even an atom’s weight of good or faith in their heart will remain on earth without it taking them, even if one of you were to enter the heart of a mountain, it would follow them to take them.” He said: “The worst of people will remain, as light as birds and with the instincts of beasts, neither recognizing good nor denouncing evil. Satan will appear to them and say: ‘Will you not respond?’ They will say: ‘What do you command us?’ He will command them to worship idols, and in that state, their sustenance will be abundant, and their lives will be good. Then the trumpet will be blown, and no one will hear it without tilting one side and raising the other. The first to hear it will be a man plastering his camel’s trough, and he will faint, and the people will faint. Then Allah will send rain like dew, and the bodies of people will grow from it. Then it will be blown again, and they will stand, looking on. Then it will be said: ‘O people, come to your Lord, and stop them, for they will be questioned [As-Saffat: 24].’ It will be said: ‘Bring forth the share of the Fire.’ It will be asked: ‘How many?’ It will be said: ‘From every thousand, nine hundred and ninety-nine.’ That is the day that will make children grey-haired [Al-Muzzammil: 17], and that is the day when the shin will be uncovered [Al-Qalam: 42].” [Narrated by Muslim]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Forty”: Allah left it ambiguous for a wisdom, or the narrator forgot, hence he said: “I do not know whether it is forty days, months, or years.” Al-Turbishti said: His statement “I do not know” up to “then Allah will send” is from the Companion, meaning the Prophet (ﷺ) did not clarify beyond “forty,” so I do not know which of the three he meant. His statement “as light as birds” means their restlessness and flightiness at the slightest provocation, like the state of the wicked in their lack of dignity, stability, and inclination to corruption. His statement “with the instincts of beasts” refers to their deficient intellects, indicating they are devoid of knowledge and forbearance, dominated by recklessness, anger, savagery, destruction, and lack of mercy. His statement “in that state” refers to their evil traits and idolatrous worship. His statement “abundant” with a doubled ra’ means plentiful. His statement “their sustenance will be abundant, and their lives will be good” refers to quantity in the first and quality in the second, or the first indicates abundant rains, rivers, and fruits, while the second refers to safety, absence of oppression, health, and wealth. His statement “tilting one side” means inclining the side of the neck in fear and shock. His statement “tilting one side and raising the other” means the listener will faint, with their head falling to one side or the other, as is the case with one struck by a cry that splits their heart. The action is attributed as if it were voluntary. His statement “and stop them” in a sound version includes the conjunction, as Al-Tayyibi said: It is conjoined to “it will be said” by estimation, meaning it is said to the people: “Come,” and to the angels: “Stop them.” In some versions, it is without the conjunction, indicating a new statement. The command is addressed to the angels, with the pronoun referring to the people, meaning detain them. His statement “the day when the shin will be uncovered” refers to a great severity, as it is said: “The war has uncovered its shin” when it intensifies. Al-Khattabi said: This is among the matters our elders hesitated to speak about, leaving it to its apparent meaning without interpreting its inner meaning, as is their way with matters whose essence is beyond comprehension. Those who interpreted it said: It is the day of great severity and calamity, the arrival of the Hereafter, the manifestation of it, and the departure of the world. It is said of a matter when it intensifies and becomes clear: “It has uncovered its shin,” which is permissible in language, even if the matter has no shin. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله : أربعين وأبهم الله الحكمة في ترك التمييز، أو نسيه الراوي، ولذا قال: لا أدري أربعين يوما أو شهرا أو عاما. قال التوربشتي له: «لا أدري» إلى قوله: «فيبعث الله من قول الصحابي، أي لم يزدني النبي ﷺ على أربعين» شيئًا يبين المراد منها، فلا أدري أيا أراد بهذه الثلاثة. وقوله: «في خفة الطير قال القاضي : المراد بخفة الطير اضطرابها وتنفرها بأدنى توهم شبه حال الأشرار في عدم وقارهم وثباتهم واختلال رأيهم وميلهم إلى الفجور والفساد بحال الطير. وقوله: «وأحلام السباع» ، أي وفي عقولها الناقصة، جمع حلم بالضم، أو جمع حلم بالكسر. ففيه إيماء إلى أنهم خالين عن العلم والحلم، بل الغالب عليهم الطيش والغضب والوحشة والإتلاف والإهلال وقلة الرحمة. وقوله: «وهم في ذلك أي والحال أنهم فيما ذكر من الأوصاف الرديئة، والعبادات الوثنية. وقوله: «دار» بتشديد الراء أي كثير. وقوله: دار زقهم حسن عيشهم فالأول إشارة إلى الكمية، والثاني إلى الكيفية أو الأول إيماء إلى كثرة الأمطار وما يترتب عليه من الأنهار وأثمار الأشجار، والثاني من جهة الأمن وعدم الظلم وكثرة الصحة والغنى بالمال والجاه.
وقوله: «ليتا» بكسر اللام، قال التوربشتي : أي آمال صفحة عنقه خوفا ودهشة. وقوله: «أصغى ليتا ورفع ليتا». والمراد منه هنا أن السامع يصعق فيصغى ليتا ويرفع ليتا، أي يصير رأسه هكذا، وكذلك شأن من يصيبه صيحة فيشق قلبه، فأول ما يظهر منه سقوط رأسه إلى أحد الشقين، فأسند الإصغاء إليه إسناد الفعل الاختياري. وقوله: قفوهم». وفي نسخة صحيحة: وقفوهم بالعاطفة. قال الطيبي: عطف على قوله : يقال على سبيل التقدير أي يقال للناس: هلم، ويقال للملائكة: قفوهم، وفي بعض النسخ بدون العاطف، فهو على الاستئناف انتهى، وهو أمر مخاطب، والخطاب للملائكة، والضمير للناس، يقال: وقفت الدابة ووقفتها يتعدى، ولا يتعدى، والمعنى احبسوهم. وقوله: «يوم يكشف عن ساق أي شدة عظيمة، يقال: كشفت الحرب عن الساق إذا اشتد فيها. قال الخطابي: هذا مما هاب القول فيه شيوخنا فأجروه على ظاهر لفظه، ولم يكشفوا عن باطن معناه على نحو مذهبهم في التوقف عن تفسير كل ما لا يحيط العلم بكنهه من هذا الباب. أما من تأوله فقال : ذلك يوم يكشف عن شدة عظيمة وبلية فظيعة، وهو إقبال الآخرة وظهورها وذهاب الدنيا وإدبارها، ويقال للأمر إذا اشتد وظهر وزال خفائه كشف عن ساقه. وهذا جائز في اللغة، وإن لم يكن للأمر ساق، أخذت كله من «المرقاة».