بَابُ الرِّفْقِ وَالْحَيَاءِ وَحُسْنِ الْخَلْقِGentleness, Modesty, and Good Character
عَنْ عَائِشَةَ (رضي الله عنها) أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ: «إِنَّ۱ اللَّهَ رَفِيقُ يُحِبُّ الرِّفْقَ، وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لَا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ، وَمَا لَا يُعْطِي عَلَى مَا سِوَاهُ»». رَوَاهُ مُسْلِمٌ. وَفِي رِوَايَةٍ لَهُ قَالَ لِعَائِشَةَ: عَلَيْكِ بِالرِّفْقِ وَإِيَّاكِ وَالْعُنْفَ وَالْفُحْشَ إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ».
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Indeed 1, Allah is Gentle and loves gentleness, and He grants through gentleness what He does not grant through harshness or anything else.” [Narrated by Muslim] In another narration, he said to Aishah: “Adhere to gentleness and beware of harshness and obscenity. Gentleness does not exist in anything except that it adorns it, and it is not removed from anything except that it disgraces it.”
Notes / الحواشي
1 His statement: “Indeed, Allah is Gentle”: This means He is kind to His servants, intending ease for them, not tasking them beyond their capacity or burdening them with what they cannot bear. It is obligatory for servants to be gentle with one another, acting with gentleness and kindness in seeking sustenance and other matters, and avoiding harshness. Then, he indicated the use of gentleness in seeking sustenance and achieving goals, encouraging it by saying: “And He grants through gentleness what He does not grant through harshness.” He favored it as it is more conducive to achieving the desired outcome and more successful in reaching the goal. He then generalized, indicating its superiority over all other means by saying: “Or anything else,” meaning other than gentleness. It is also possible that “anything else” refers to harshness, meaning He does not grant through other means as He does through gentleness, and the ruling is not exclusive to harshness. This is the understanding derived from their explanation. (As stated in Al-Lama’at)
In Al-Mirqat, it is said: Al-Qadi stated that it is not permissible to use “Gentle” as a name for Allah, as it is not among the well-established names, nor was it used with the intention of being a name. Rather, it was mentioned to introduce the ruling that follows, as if to say: He is the One who is gentle with His servants in their affairs, granting them through gentleness what He does not grant through other means. Al-Turbishti said: Neither “Physician” nor “Gentle” exists among Allah’s names, so it is not permissible to say in supplication, “O Physician” or “O Gentle.” In Al-Khazin and Al-Madarik, it is said: Allah’s names are divinely ordained, not conventional. This is supported by the permissibility of saying “O Generous” but not “O Munificent,” and saying “O Wise” but not “O Physician.”
۱ قوله : إن الله رفيق: أي لطيف بعباده يريد بهم اليسر، ولا يكلفهم إلا وسعهم، ولا يحملهم ما لا طاقة لهم به، ويجب الرفق من العباد ليرفق بعضهم بعضا، ويعملوا في مصالحهم من طلب الرزق وغيره بالرفق واللطف، ولا يعنفوا. ثم أشار إلى استعمال الرفق في طلب الرزق وتحصيل المطالب، ورغب فيه بقوله: ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف». ورجحه عليه بكونه أعون على حصول المطلوب وأنجح للمرام، ثم عمم وأشار إلى ترجيحه على سائر الأسباب مطلقا بقوله: «وما لا يعطي على ما سواه أي ما سوى الرفق، ويحتمل أن يكون الضمير في ما سواه» للعنف على معنى لا يعطي على ما سوى العنف من الأسباب أيضًا، ولا يختص الحكم بالعنف، هذا هو المفهوم من تقرير كلامهم. كذا في اللمعات».
وقال في «المرقاة»: قال القاضي والظاهر أنه لا يجوز إطلاق الرفيق على الله تعالى اسما؛ لأنه لم يتواتر ولم يستعمل أيضًا على قصد الاسمية، وإنما أخبر به عنه تمهيدا للحكم الذي بعده، فكأنه قال هو الذي يرفق عباده في أمورهم، فيعطيهم بالرفق ما لا يعطيهم على ما سواه. وقال التوربشتي وليس الطبيب بموجود في أسماء الله تعالى، ولا الرفيق، فلا يجوز أن يقال في الدعاء يا طبيب، ولا يا رفيق. وقال في «الخازن» و «المدارك»: وأسماء الله تعالى توقيفية لا اصطلاحية، ومما يدل على صحة هذا القول، ويؤكده أنه يجوز أن يقال: يا جواد، ولا يجوز أن يقال: يا سخي، ويجوز أن يقال: يا حكيم، ولا يجوز أن يقال: يا طبيب.
وَعَنْ جَرِيرٍ (رضي الله عنه) عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «مَنْ يُحْرَمُ الرِّفْقَ يُحْرَمُ الْخَيْرَ». رَوَاهُ مُسْلِمُ.
Jarir (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “Whoever is deprived of gentleness is deprived of goodness.” [Narrated by Muslim]
وَعَنْ عَائِشَةَ (رضي الله عنها)قَالَتْ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: مَنْ أُعْطِيَ حَقَّهُ مِنَ الرِّفْقِ أُعْطِيَ حَظَّهُ مِنْ خَيْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَمَنْ حُرِّمَ حَظَّهُ مِنَ الرِّفْقِ حُرِّمَ حَظَّهُ مِنْ خَيْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ». رَوَاهُ فِي شَرْحِ السُّنَّةِ».
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “Whoever is given his share of gentleness is given his share of goodness in this world and the Hereafter, and whoever is deprived of his share of gentleness is deprived of his share of goodness in this world and the Hereafter.” [Narrated in Sharh as-Sunnah]
وَعَنْهَا (رضي الله عنها) قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: لَا يُرِيدُ اللَّهُ بِأَهْلِ بَيْتٍ رِفْقًا إِلَّا نَفَعَهُمْ، وَلَا يُحْرِمُهُمْ إِيَّاهُ إِلَّا ضَرَّهُمْ. رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ».
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “If Allah intends gentleness for the people of a household, it benefits them, and if He deprives them of it, it harms them.” [Narrated by Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman]
وَعَنْ عِمْرَانَ بْن حُصَيْنٍ (رضي الله عنهما) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : «الْحَيَاءُ۱ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ». وَفِي رِوَايَةٍ: «الْحَيَاءُ خَيْرُ كُلُّهُ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
Imran ibn Husayn (may Allah be pleased with them both) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Modesty 1 brings nothing but goodness.” In another narration: “Modesty is entirely good.” [Agreed Upon]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Modesty brings nothing but goodness”: Al-Tayyibi said: Some may find this Hadith problematic, as modesty might hinder certain rights, such as enjoining good, forbidding evil, or seeking knowledge. The response is that this is not true modesty but rather weakness and cowardice, called modesty only linguistically. True modesty in Shari’ah is a characteristic that prompts one to avoid what is religiously blameworthy. The correct understanding is that modesty, in its essence, is the soul’s restraint from committing what is blameworthy by nature or Shari’ah. However, praiseworthy modesty in Shari’ah pertains to avoiding what is forbidden, disliked, or less preferable. The clearer response, as mentioned in some commentaries, is that this generality, modesty being entirely good, is specific to modesty that aligns with Allah’s pleasure. Reflect on this. (As stated in Al-Lama’at)
۱ قوله: الحياء لا يأتي إلا بخير إلخ : قال الطيبي : قد يشكل على بعض الناس هذا الحديث من حيث إن الحياء قد يخل ببعض الحقوق، ويمنع منها، كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والسؤال عن العلم مثلا. والجواب أن هذا المعنى الذي ذكره ليس بحياء حقيقة، بل هو عجز وجبن، ويسمى حياء بحسب اللغة، وحقيقة الحياء في الشرع : خلق يبعث على ترك القبيح الشرعي، انتهى. ولعل الصواب أن معنى الحياء انقباض النفس عن ارتكاب القبيح طبعا أو شرعًا، لكن الممدوح والمحمود في الشرع أن يكون القبيح شرعياً حرامًا أو مكروها أو ترك الأولى، فالأظهر في الجواب ما ذكر في بعض الحواشي أن هذه الكلية أعني الحياء خير كله مخصوص بأن يكون موافقا لرضى الحق، فتدبر. كذا في اللمعات
وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ (رضي الله عنهما) أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ ﷺ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: دَعْهُ؛ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
Ibn Umar (may Allah be pleased with them both) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) passed by an Ansari man who was admonishing his brother about modesty. The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Leave him, for modesty is part of faith.” [Agreed Upon]
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «الْحَيَاءُ مِنَ الْإِيمَانِ، وَالْإِيمَانُ فِي الْجَنَّةِ. وَالْبَذَاءُ مِنَ الْجَفَاءِ، وَالْجَفَاء فِي النَّارِ». رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتَّرْمِذِيُّ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Modesty is from faith, and faith is in Paradise. Obscenity is from harshness, and harshness is in the Fire.” [Narrated by Ahmad and At-Tirmidhi]
وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ (رضي الله عنهما) أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «إِنَّ الْحَيَاءَ وَالْإِيْمَانَ قُرِنَا ۱ جَمِيعًا، فَإِذَا رُفِعَ أَحَدُهُمَا رُفِعَ الْآخَرُ». وَفِي رِوَايَةِ ابْنِ عَبَّاسٍ: فَإِذَا سُلِبَ أَحَدُهُمَا تَبِعَهُ الْآخَرُ». رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ».
Ibn Umar (may Allah be pleased with them both) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “Modesty and faith are linked together 1; if one is removed, the other follows.” In a narration by Ibn Abbas: “If one is taken away, the other follows.” [Narrated by Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Linked together”: The verb is in the past tense, dual, passive form, meaning they were made conjoined. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله: قرنا بالماضي المثنى المجهول، أي جعلا مقرونين. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ زَيْدِ بْنِ طَلْحَةَ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «إِنَّ لِكُلِّ دِينِ ۱ خُلُقًا، وَخُلُقُ الْإِسْلَامِ الْحَيَاءُ». رَوَاهُ مَالِكُ مُرْسَلًا، وَرَوَاهُ ابْنُ مَاجَه وَالْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ».
Zayd ibn Talhah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Every religion has a character 1, and the character of Islam is modesty.” [Narrated by Malik as mursal, and by Ibn Majah and Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Every religion has a character”: The meaning is that every religion has a dominant trait among its followers, other than modesty. The dominant trait of our religion’s followers is modesty, as it completes noble character, and the Prophet was sent to perfect noble character. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله: إن لكل دين خلقا إلخ والمعنى أن الغالب على أهل كل دين سجية سوى الحياء. والغالب على أهل ديننا الحياء؛ لأنه متمم لمكارم الأخلاق، وإنما بعث لإتمامها. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ أَبِي مَسْعُودٍ (رضي الله عنه) قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «إِنَّ مِمَّا۱ أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ۲ مَا شِئْتَ. رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ.
Abu Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Among what 1 people have acquired from the words of the earlier prophethood: If you feel no shame, then do 2 as you wish.” [Narrated by Bukhari]
If you fear not the consequences of nights, nor feel shame, then do as you wish.
By Allah, there is no good in life or in the world when modesty is gone.
An-Nawawi preferred that the command is for permissibility, meaning: If you intend to do something and do not feel shame before Allah and people, then do it; otherwise, refrain. The essence is that if you feel no shame in doing something, it indicates its permissibility. (As stated in Al-Mirqat)
Notes / الحواشي
1 His statement: “Among what people have acquired from the words of the earlier prophethood”: “People” is in the nominative case, and “from” indicates partitivity. The meaning is that among the sayings of the people of earlier prophethood, previous prophets and messengers, it is attributed to them to indicate it stems from revelation. (As stated in Al-Mirqat)
2 His statement: “Then do as you wish”: The deterrent from what is improper is modesty. If modesty is absent, everything improper may occur. The command here is either a statement or a command for warning. It is cited:
۱ قوله : مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى برفع الناس». و «من» تبعيضية، والمعنى: أن من جملة أخبار أصحاب النبوة الأولى أي السابقة من الأنبياء والمرسلين، أضافه إليهم إعلاما بأنه من نتائج الوحي. كذا في «المرقاة».
۲ قوله: فاصنع ما شئت أي الرادع عما لا ينبغي هو الحياء، فإذا لم يكن صدر كل ما لا ينبغي، فالأمر بمعنى الخبر أو الأمر للتهديد، وأنشد:
إذا لم تخش عاقبة الليالي ....... ولم تستحي فاصنع ما شئت
فلا والله ما في العيش خير ...... وفي الدنيا إذا ذهب الحياء
واختار النووي إن صيغة الأمر للإباحة، أي إذا أردت أن تفعل شيئًا، فإن كان بحيث لا تستحي من الله ومن الناس في فعله فافعله، وإلا فلا. وزبدة كلامه أنك إذا لم تستحي من صنع أمر، فذلك دليل على جواز ارتكابه. التقطته من «المرقاة».
وَعَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سِمْعَانَ (رضي الله عنه)، قَالَ : سَأَلْتُ رَسُوْلَ اللهِ ﷺ عَنِ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ، فَقَالَ: الْبِرُّ۱ حُسْنُ الْخُلُقِ، وَالْإِثْمُ۲ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
An-Nawwas ibn Sim’an (may Allah be pleased with him) narrated: I asked the Messenger of Allah (ﷺ) about righteousness and sin. He said: “Righteousness 1 is good character, and sin 2 is what troubles your heart and you dislike for people to know about.” [Narrated by Muslim]
Notes / الحواشي
1 His statement: “Righteousness is good character”: Good character is explained as enduring harm, restraining anger, being cheerful, and speaking kindly, all of which are closely related in meaning. Some scholars said good character is treating people well, recognizing they are subject to divine decree, and that their character, creation, sustenance, and lifespan are predetermined. Thus, one treats them kindly as much as possible, so they feel safe and love him willingly. With the Creator, it is to engage in all obligations and supererogatory acts, performing virtuous deeds, knowing that one’s efforts are deficient and require excuse, while what comes from Allah is perfect, warranting gratitude. (As stated in Al-Mirqat)
2 His statement: “Sin is what troubles your heart”: It means what causes hesitation, unsettles the heart with doubt or fear of it being a sin, and you dislike people knowing about it. This is because the soul naturally desires people to know of its good deeds. If it dislikes people knowing of an act, it is not something that draws one closer to Allah or is permitted by Shari’ah, indicating it is not good or righteous, but rather a sin and evil. The comprehensive answer is that a matter is either deemed good or evil by intellect, or one hesitates between the two. The former is righteousness, and anything else is sin. This establishes a general rule for matters whose goodness or evil is not definitively known from Shari’ah, whether in theoretical or practical matters. (As stated in Al-Mirqat) In Al-Lama’at, it is said: “Sin is what troubles your heart”: It means what affects it, causing hesitation and unease, indicating some degree of sin or dislike. This is the meaning of “Consult your heart.” This applies to one whose heart Allah has enlightened, in matters without clear textual evidence or scholarly consensus, or where texts conflict and opinions differ, so one chooses based on the heart’s guidance.
۱ قوله: البر حسن الخلق وفسر حسن الخلق باحتمال الأذى وقلة الغضب وبسط الوجه وطيب الكلام، وكلها متقاربة في المعنى. وقال بعض المحققين حسن الخلق عبارة عن حسن العشرة والصحبة مع الخلق، بأن يعرف أنهم أسراء الأقدار، وأن كل ما لهم من الخلق والخلق والرزق والأجل بمقدار، فيحسن إليهم حسب الاقتدار، فيأمنون منه، ويحبونه بالاختيار. وأما مع الخالق فبأن يشتغل بجميع الفرائض والنوافل، ويأتي بأنواع الفضائل عالما بأن كل ما أتى منه ناقص يحتاج إلى العذر، وكل ما صدر من الحق كامل يوجب الشكر. التقطته من «المرقاة».
۲ قوله والإثم ما حاك إلخ : أي تردد بأن لم تنشرح له وحل في القلب منه الشك والخوف من كونه ذنبا، ولم يطمئن إليه، وكرهت أن يطلع عليه الناس، وذلك لأن النفس بطبعها تحب اطلاع الناس على خيرها، فإذا كرهت الاطلاع على بعض أفعالها، فهو غير ما تقرب به إلى الله، أو غير ما أذن الشرع فيه، وعلم أنه لا خير فيه، ولا بر فهو إذا إثم وشر، وحاصل الجواب على طريق الاستيعاب أن الأمر لا يخلوا إما أن يجزم العقل باستحسانه، أو باستقباحه، أو يتردد فيما بينهما، فالأول هو البر، وما عداه هو الإثم. وهذا تمهيد قاعدة كلية تحتها مسائل جزئية فيما لم يعرف من الشرع حسنه وقبحه على طريق اليقين في العلميات، وعلى سبيل الظن أيضًا في العمليات. التقطته من «المرقاة». وقال في اللمعات» قوله : والإثم ما حاك في صدرك أي أثر فيه، أوقعك في التردد، ولم يطمئن قلبك، فإن ذلك أمارة أن في ذلك شيئًا من الإثم والكراهة. وهذا هو المراد بقوله : «استفت قلبك». وهذا في حق من شرح الله صدره ونور قلبه، ومع ذلك فيما لم يكن فيه نص من الشارع وإجماع من العلماء، أو كانت النصوص متعارضة والأقوال مختلفة، فيختار أحدهما بفتوى القلب.
وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرِو (رضي الله عنهما) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ أَحْسَنَكُمْ أَخْلَاقًا». رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ.
Abdullah ibn Amr (may Allah be pleased with them both) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The most beloved of you to me are those with the best character.” [Narrated by Bukhari]
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا». رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ وَالدَّارِميُّ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The most complete in faith among the believers are those with the best character.” [Narrated by Abu Dawud and Ad-Darimi]
وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو (رضي الله عنهما) قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ ﷺ: «إِنَّ مِنْ خِيَارِكُمْ أَحْسَنَكُمْ أَخْلَاقًا». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
Abdullah ibn Amr (may Allah be pleased with them both) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The best of you are those with the best character.” [Agreed Upon]
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: «أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخِيَارِكُمْ؟» قَالُوا: بَلَى، قَالَ: «خِيَارُكُمْ أَطْوَلُكُمْ أَعْمَارًا وَأَحْسَنُكُمْ أَخْلَاقًا». رَوَاهُ أَحْمَدُ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Shall I not inform you of the best of you?” They said: “Yes.” He said: “The best of you are those with the longest lives and the best character.” [Narrated by Ahmad]
وَعَنْ رَجُلٌ مِنْ مُزَيْنَةَ قَالَ: قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا خَيْرُ مَا أُعْطِيَ النَّاسُ؟ قَالَ: «الْخُلُقُ الْحَسَنُ». رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ». وَفِي شَرْحِ السُّنَّةِ» عَنْ أُسَامَةَ بْنِ شَرِيك.
A man from Muzaynah narrated: They said: “O Messenger of Allah, what is the best thing given to people?” He said: “Good character.” [Narrated by Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman, and in Sharh as-Sunnah from Usamah ibn Sharik]
وَعَنْ عَائِشَةَ (رضي الله عنها) قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ قَائِمِ اللَّيْلِ صَائِمِ النَّهَارِ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ.
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated: I heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: “A believer attains, by his good character, the rank of one who prays at night and fasts by day.” [Narrated by Abu Dawud]
وَعَنْ أَبِي ذَرٍّ(رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعْ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا ، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ». رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتَّرْمِذِيُّ وَالدَّارِميُّ.
Abu Dharr (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Fear Allah wherever you are, follow a bad deed with a good one to erase it, and treat people with good character.” [Narrated by Ahmad, At-Tirmidhi, and Ad-Darimi]
وَعَنْ مُعَادٍ (رضي الله عنه) قَالَ: كَانَ آخِرُ مَا أَوْصَانِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ حِينَ وَضَعْتُ رجْلِي فِي الْغَرْزِ أَنْ قَالَ: «يَا مُعَاذُ ! أَحْسِنْ خُلُقَكَ لِلنَّاسِ». رَوَاهُ مالك.
Mu’adh (may Allah be pleased with him) narrated: The last advice the Messenger of Allah (ﷺ) gave me when I placed my foot in the stirrup was: “O Mu’adh! Be good in your character toward people.” [Narrated by Malik]
وَعَنْ مَالِكٍ بَلَغَهُ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ ﷺ قَالَ: «بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ حُسْنَ الْأَخْلَاقِ».كَذَا فِي الْمُوَطَّا»، وَرَوَاهُ أَحْمَدُ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه).
Malik reported that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “I was sent to perfect good character.” [Narrated in Al-Muwatta, and by Ahmad from Abu Hurairah (may Allah be pleased with him)]
وَعَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيْهِ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا۱ نَظَرَ فِي الْمِرْآةِ قَالَ: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي حَسَّنَ خَلْقِي وَخُلُقِي، وَزَانَ مِنِّي مَا شَانَ مِنْ غَيْرِي». رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيْمَانِ».
Ja’far ibn Muhammad narrated from his father: When the Messenger of Allah (ﷺ) looked in the mirror, he said 1: “Praise be to Allah who perfected my form and my character, and adorned in me what disgraced others.” [Narrated by Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman]
Notes / الحواشي
1 His statement: “When he looked in the mirror, he said: Praise be to Allah, etc.”: Al-Tayyibi said: This indicates the desirability of looking in the mirror and giving praise for good form and character, as they are blessings from Allah requiring gratitude. The outward beauty is evident through the mirror, but what is the meaning of mentioning character and conduct, which are internal? It can be said that the outward is an indication of the inward, or it is mentioned by association. If asked whether others may follow this and say this praise, or if it is specific to him, and others should use the supplication in the next Hadith, the response is: Every believer may say this, as humans are created in the best form, and a believer with faith undoubtedly has upright character and religion. Above every knowledgeable person is One All-Knowing. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله : إذا نظر في المرآة قال: الحمد لله إلخ : قال الطيبي : وفيه استحباب النظر في المرآة والحمد على حسن الخلقة والخلق؛ لأنهما نعمتان موهوبتان من الله تعالى، يجب الشكر عليهما بقي أن معرفة حسن الظاهر من المرأة ظاهرة باعتبار المظاهر، فما معنى ذكر الخلق والسيرة؛ فإنه أمر باطن. ويمكن أن يقال: إن الظاهر عنوان الباطن، أو أنه من باب الشيء بالشيء يذكر. فإن قلت: فهل لغيره أن يقتدي به ويقول هذا الحمد، أو هذا مختص به ، ويكون لغيره أن يدعو بما سيأتي في الحديث الذي يليه. قلت: ويجوز لكل مؤمن أن يقول ذلك القول؛ لأن الإنسان من حيث هو خلق على أحسن تقويم وصاحب الإيمان لا شك أنه على خلق مستقيم ودين قويم وفوق كل ذي علم عليم. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ عَائِشَةَ (رضي الله عنها) قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ يَقُوْلُ: «اللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِي فَأَحْسِنْ خُلُقِي». رَوَاهُ أَحْمَدُ.
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) used to say: “O Allah, as You have perfected my form, perfect my character.” [Narrated by Ahmad]
وَعَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ (رضي الله عنه) عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «إِنَّ أَثْقَلَ شَيْءٍ يُوْضَعُ فِي الْمِيزَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خُلُقُ حَسَنٌ، وَإِنَّ اللهَ يُبْغِضُ الْفَاحِشَ الْبَذِي». رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ.
وَقَالَ: هَذَا حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيحُ وَرَوَى أَبُوْ دَاوُدَ الْفَصْلَ الْأَوَّلَ.
Abu Ad-Darda (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “The heaviest thing placed in the scale on the Day of Resurrection is good character, and Allah despises the obscene and vulgar.” [Narrated by At-Tirmidhi, who said: This is a good and authentic Hadith. Abu Dawud narrated the first part]
وَعَنْ حَارِثَةَ بْنِ وَهْبِ (رضي الله عنه) قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: «لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ الْجَوَاظُ وَلَا الْجَعْظَرِيُّ» قَالَ: وَالْجَوَاظُ الْغَلِيظُ الْفَظ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ فِي سُنَنِهِ وَالْبَيْهَقِيُّ فِي «شُعَبِ الْإِيْمَانِ وَصَاحِبُ جَامِعِ الْأُصُولِ» فِيْهِ عَنْ حَارِثَةَ.
وَكَذَا فِي شَرْحِ السُّنَّةِ» عَنْهُ، وَلَفْظُهُ قَالَ: «لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ الْجَوَاظُ الْجَعْظَرِيُّ يُقَالُ: الْجَعْظَرِيُّ الْفَظُ الْغَلِيظُ وَفِي نُسَخِ الْمَصَابِيحِ عَنْ عِكْرَمَةَ بْنِ وَهْبٍ، وَلَفْظُهُ: قَالَ: الجواظ الَّذِي جَمَعَ وَمَنَعَ، وَالْجَعْظَرِيُّ الْغَلِيظُ الْفَظ.
Harithah ibn Wahb (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The harsh and rude will not enter Paradise.” He said: “The harsh is the coarse and rough.” [Narrated by Abu Dawud in his Sunan, Al-Bayhaqi in Shu’ab al-Iman, and the author of Jami’ al-Usul from Harithah. In Sharh as-Sunnah from him, the wording is: “The harsh and rude will not enter Paradise.” It is said: The rude is the coarse and rough. In some versions of Al-Masabih, from Ikrimah ibn Wahb, the wording is: “The harsh is one who gathers and withholds, and the rude is the coarse and rough.”]
وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُوْدٍ (رضي الله عنه)، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِمَنْ يَحْرُمُ عَلَى النَّارِ، وَبِمَنْ تَحْرُمُ عَلَيْهِ النَّارُ عَلَى كُلِّ هَيِّنٍ لَيِّنِ قَرِيبٍ سَهْلٍ». رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتَّرْمِذِيُّ.
Abdullah ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Shall I not inform you who is forbidden from the Fire and for whom the Fire is forbidden? It is for every gentle, soft, near, and easy person.” [Narrated by Ahmad and At-Tirmidhi]
وَعَنْ مَكْحُوْلٍ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ﷺ: «الْمُؤْمِنُوْنَ۱ هَيِّنُوْنَ لَيِّنُونَ كَالْجَمَلِ الْأَنفِ إِنْ قيد انْقَادَ، وَإِنْ أُنِيخَ عَلَى صَخْرَةٍ اسْتَنَاخَ». رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ مُرْسَلًا، وَالْبَيْهَقِيُّ عَنِ ابْنِ عُمَرَ لا مُتَّصِلًا مَرْفُوْعًا.
Makhul narrated that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The believers 1 are gentle and soft, like a camel with a nose-ring: if led, it follows, and if made to kneel on a rock, it kneels.” [Narrated by At-Tirmidhi as mursal, and by Al-Bayhaqi from Ibn Umar, not as a connected, marfu’ Hadith]
Notes / الحواشي
1 His statement: “The believers are gentle and soft, etc.”: In Sharh as-Sunnah, the meaning is that the believer is highly submissive to the Lawgiver in His commands and prohibitions. The statement “If made to kneel on a rock, it kneels” indicates enduring hardships, as kneeling on a rock is difficult. (As stated in Al-Mirqat)
۱ قوله: المؤمنون هينون لينون إلخ في شرح السنة معنى الحديث أن المؤمن شديد الانقياد للشارع في أوامره ونواهيه، وفي قوله: «إن أنيخ على صخرة استناخ إيذان بكثرة تحمل المشاق؛ لأن الإناخة على الصخرة شاقة. كذا في «المرقاة».
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «الْمُؤْمِنُ غِرٌّ كَرِيمٌ وَالْفَاجِرُ خِبٌّ لَئِيمٌ». رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتَّرْمِذِيُّ وَأَبُوْ دَاوُدَ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “The believer is noble and generous, while the sinner is deceitful and vile.” [Narrated by Ahmad, At-Tirmidhi, and Abu Dawud]
وَعَنْ سَهْلِ بْنِ مُعَادٍ عَنْ أَبِيهِ (رضي الله عنه)، أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ يَقْدِرُ عَلَى أَنْ يُنَفِّذَهُ دَعَاهُ اللهُ عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُخَيَّرَهُ فِي أَيَّ الْحُورِ شَاءَ». رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ وَأَبُوْ دَاوُدَ. وَفِي رِوَايَةٍ لِأَبِي دَاوُدَ.
Sahl ibn Mu’adh narrated from his father (may Allah be pleased with him) that the Prophet (ﷺ) said: “Whoever suppresses anger while able to act upon it, Allah will call him before all creation on the Day of Resurrection and let him choose whichever of the Houris he wishes.” [Narrated by At-Tirmidhi and Abu Dawud. In a narration by Abu Dawud]
وَعَنْ سُوَيْدِ بْنِ وَهْبٍ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَبْنَاءِ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: مَلَأَ اللَّهُ قَلْبَهُ أَمْنًا وَإِيْمَانًا.
Suwayd ibn Wahb narrated from a man among the sons of the Prophet’s companions, from his father: “Allah filled his heart with security and faith.”
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ (رضي الله عنه) أَنَّ رَجُلًا شَتَمَ أَبَا بَكْرٍ وَالنَّبِيُّ ﷺ جَالِسٌ يَعْجَبُ وَيَتَبَسَّمُ، فَلَمَّا أَكْثَرَ رَدَّ عَلَيْهِ بَعْضَ قَوْلِهِ فَغَضِبَ النَّبِيُّ ﷺ وَقَامَ ، فَلَحِقَهُ أَبُو بَكْرٍ وَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! كَانَ يَشْتُمُنِي وَأَنْتَ جَالِسٌ ، فَلَمَّا رَدَدْتُ عَلَيْهِ بَعْضَ قَوْلِهِ غَضِبْتَ وَقُمْتَ؟ قَالَ: «كَانَ مَعَكَ مَلَكٌ يَرُدُّ عَلَيْهِ، فَلَمَّا رَدَدْتَ عَلَيْهِ بَعْضَ قَوْلِهِ وَقَعَ الشَّيْطَانُ ثُمَّ قَالَ: «يَا أَبَا بَكْرٍ ثَلَاثٌ كُلُّهُنَّ حَقٌّ : مَا مِنْ عَبْدٍ ظُلِمَ بِمَظْلَمَةٍ فَيُغْضِي عَنْهَا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا أَعَزَّ اللَّهُ بِهَا نَصْرَهُ، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ بَابَ عَطِيَّةٍ يُرِيدُ بِهَا صِلَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ بِهَا كَثْرَةً، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ بَابَ مَسْأَلَةٍ يُرِيدُ بِهَا كَثْرَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهَا قِلَّةً». رَوَاهُ أَحْمَدُ.
Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) narrated that a man insulted Abu Bakr while the Prophet (ﷺ) was sitting, marveling and smiling. When the man persisted, Abu Bakr responded with some of his words. The Prophet (ﷺ) became angry and stood up. Abu Bakr followed him and said: “O Messenger of Allah! He was insulting me while you were sitting, but when I responded with some of his words, you became angry and stood up?” He said: “An angel was with you, responding on your behalf. When you responded with some of his words, Satan appeared.” Then he said: “O Abu Bakr, three things are all true: No servant is wronged and overlooks it for Allah’s sake except that Allah strengthens his support; no man opens the door of giving, seeking connection, except that Allah increases his abundance; and no man opens the door of asking, seeking abundance, except that Allah increases his poverty.” [Narrated by Ahmad]
وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ(رضي الله عنهما) عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «الَّذِي۱ يُخَالِطُ النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ أَفْضَلُ مِنَ الَّذِي لَا يُخَالِطُهُمْ وَلَا يَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ». رَوَاهُ التَّرْمِذِيُّ وَابْنُ مَاجَه.
Ibn Umar (may Allah be pleased with them both) narrated that the Prophet (ﷺ) said: “The one 1 who mixes with people and endures their harm is better than the one who does not mix with them and does not endure their harm.” [Narrated by At-Tirmidhi and Ibn Majah]
Notes / الحواشي
1 His statement: “The one who mixes with people, etc.”: This supports those who prefer mixing over isolation. There is a well-known disagreement on this. Al-Shafi’i and most scholars hold that mixing is better due to its benefits, such as gaining knowledge, witnessing Islamic rituals, increasing the ranks of Muslims, delivering goodness, cooperating in righteousness and piety, and aiding the needy. This is especially emphasized for a scholar or ascetic. Many Tabi’in, including Sa’id ibn al-Musayyib, Ash-Sha’bi, Ibn Abi Layla, Hisham ibn Urwah, Ibn Shubrumah, Shurayh, Sharik ibn Abdullah, Ibn Uyaynah, Abdullah ibn al-Mubarak, Ahmad ibn Hanbal, and others, favored mixing. Some groups prefer isolation. Al-Kirmani, in his commentary on Bukhari, said: In our time, isolation is preferable due to the rarity of gatherings free from sins. Al-Badr al-Ayni agreed, stating that mixing in this era brings only harm. The majority responded to Hadiths about isolation by saying they apply to times of strife and war, or to those from whom people are not safe or who do not endure others. Prophets, most companions, Tabi’in, scholars, and ascetics mixed with people, gaining benefits like attending Friday prayers, congregational prayers, funerals, visiting the sick, and circles of remembrance. (As stated in Al-Mirqat, Injah al-Hajah, Sharh al-Ihya, and Al-Ihya)
۱ قوله : الذي يخالط الناس إلخ : فيه دليل لمن قال بتفضيل الاختلاط على العزلة. وفي ذلك خلاف مشهور، فمذهب الشافعي وأكثر العلماء أن الاختلاط أفضل لما فيها من اكتساب الفوائد وشهود شعائر الإسلام، وتكثير سواد المسلمين، وإيصال الخير إليهم، والتعاون على البر والتقوى، وإغاثة المحتاج، فإن كان صاحب علم أو زهد تأكد فضل اختلاطه. وقال أكثر التابعين باستحباب المخالطة، ومال إلى هذا سعيد بن المسيب والشعبي وابن أبي ليلى وهشام بن عروة وابن شبرمة وشريح وشريك بن عبد الله وابن عيينة وعبد الله بن المبارك وأحمد بن حنبل وجماعة. ومذهب طوائف أن الاعتزال أفضل.
وقال الكرماني في شرح البخاري»: المختار في عصرنا تفضيل الاعتزال لندور خلو المحافل من المعاصي. وقال البدر العيني: أنا موافق له فيما قال، فإن الاختلاط مع الناس في هذا الزمان لا يجلب إلا الشرور. وأجاب الجمهور عن أحاديث الاعتزال بأنه محمول على الاعتزال في زمن الفتن والحروب، أو هو فيمن لا يسلم الناس منه، ولا يصبر عليهم، أو نحو ذلك من الخصوص. وقد كانت الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم وجماهير الصحابة والتابعين والعلماء والزهاد مختلطين، فيحصلون منافع الاختلاط، كشهود الجمعة والجماعة والجنائز وعيادة المرضى وحلق الذكر وغير ذلك. التقطته من المرقاة» و«إنجاح الحاجة» وشرح الإحياء» و«الإحياء».